文章摘自 朴玉洙牧师 好消息宣教会见证
一次，我归国和我的恩师见面，一起用餐、喝茶聊天。
我们聊了一会儿，后来聊到了在中国和我一起传福音的一位宣教士。
“那位宣教士过得还好吧？”
“是，他挺好的。”
“你们同工之间交流得还顺畅吗？”
“不够顺畅。”
“为什么呢？”
“这位宣教士不仅性格内向，小时候还有过心理阴影。”
“什么心理阴影？”
“他上小学一年级的时候，放学回到家里，发现爸爸在房间里上吊自杀了。那次受到的冲击一直伴随在他左右。这成了一种习惯，令他不愿和人说话，导致我们之间交流不畅。”
“等等，那位宣教士得没得救呢？”
“得救是得救了。”
“藉着基督的血得救的人，难道还没摆脱小时候的心理阴影吗？难道基督的血连个心理阴影都无法战胜吗？血的能力难道只有这一点吗？我小时候也失去了母亲。但看看我，我被那些东西捆绑了吗？”
听到恩师咆哮般的呐喊声，我顿时有些手足无措。
那天，我发现仆人心中的福音大过世上的一切。福音里蕴含着神的公义和大能。
“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”（罗1:16）
我们遇到的任何问题，只要和福音连接起来，就不成任何问题。我们若从神那里得到确切的应许，那么无论遇到什么样的环境，都能得胜。
我们来观察一下曾是最不幸女子的拿俄米的一生。拿俄米跟随环境，来到了摩押。她在那里失去了丈夫和两个儿子，只好领着儿媳路得，回到了伯利恒。这样的女子不可能有什么盼望。但圣经中却说她是有盼望的，还说要歌唱应许。
“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。”（赛54:1）
孤苦伶仃的女子拿俄米能做的是什么呢？除了歌唱，别无其他。她说，不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。“拿俄米”是“甜”的意思，而“玛拉”是“苦”的意思。她发现了自己的面目。她藉着神的恩典一直住在伯利恒，却不把恩典当成恩典，不接受神的引导，按照自己的意愿选择了摩押。她从未想过这样的选择会让她付出如此惨痛的代价。
我们心里若没有神的话语，若不接受应许的引导，我们就不是“拿俄米（甜）”，而是“玛拉（苦）”。
如今，她所能做的只有歌唱而已。
一天，路得外出捡麦穗，捡到了一伊法大麦。她能弄来这么多大麦，与其说是去拾取麦穗，不如说是去收割麦穗。
“你在哪里拾取了这些麦穗？”
“我是到一个叫波阿斯的人的麦地里拾取的。”
“此人是将承受我们基业之人。”
拿俄米的脸上洋溢着希冀。
拿俄米随即吩咐路得，不要到其他人的麦地里拾取麦穗。从此，拿俄米开始关注波阿斯。她试图使波阿斯和路得结为伉俪，吩咐路得躺在波阿斯的脚那里。最终，波阿斯迎娶了路得，承受了她的基业。后来，路得从波阿斯那里生下了俄备得。
“俄备得”的意思是“拿俄米得孩子了”。俄备得生耶西，耶西生大卫，即俄备得是大卫的爷爷。他得到了录入耶稣家谱的荣耀。为什么说“拿俄米得孩子了”呢？拿俄米本是最为不幸、悲惨的女子，是失去丈夫的孤苦伶仃的女子。可即便身处这样的处境中，神也让她歌唱，即让她说出应许。
信心是所望之事的实底。应许，即为实底。意思是让我们心里存放应许的话语。能战胜环境的力量唯有话语。
“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”（诗119:11）
“没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。”正如这话语所说，拿俄米生了俄备得。她得到了无法想象的果子。
只要和福音连接起来，任何环境都不成问题。失去丈夫和两个儿子的女子还能有什么指望呢？她的生活中只能充斥着悔恨、定罪、抱怨、不平。巨大的心理阴影将压制她的生活。然而，拿俄米发现了自己，知道若按照自己的意愿生活，就只能是“玛拉”。她从自己的道路上回转过来，寄希望于将承受产业的波阿斯身上，至此她的生活开始变得顺利起来。
我们的人生也是如此。我们只要寄希望于应许，高声歌唱，那么任何心理阴影都不成问题，因为福音本是神的大能。
“等等，此人得没得救呢？福音怎么可能连个心理阴影都战胜不了呢？”仆人振聋发聩的吼声，仿佛还在耳边回响。
